意義的追尋

體驗人生

從小我就很喜歡思考，長大後特別喜歡思考人生的意義。基於對意義的追尋，我中學時候也曾上教會，希望從基督教尋找答案。

回想起來，其實教會生活挺為適合自己，不但有我所喜愛的讀書和音樂活動，有一班弟兄姊妹互相支持，而且對於生存和死亡的問題都有完整的解答。

但我終究難以接受以一個超自然個體作為信仰和意義的基礎。所以到了大學時候，我逐漸淡出教會，嘗試從其他角度思考人生的方向。

當時最大的發現，是世界和人生縱使本無意義，但我們仍然可以自行賦予意義。那時候的想法，是世界這麼大，我們的人生卻如此短暫，所以我人生的意義便是把握時間，盡情去體驗和探索。

這種體驗人生的價值觀，也決定了我之後十年的人生動向-- 無論是做精神科醫生、環遊世界、做老師，都是以體驗更多作為前提。

但以體驗為目標的人生也有盡頭。即使是環遊世界，到了某個時刻，也會覺得煩悶，然後會反問自己，去這麼多旅行是為了什麼。自己的人生，又是否在一場接一場的旅行中度過？

價值喪失
不但如此，以體驗為基礎的人生，也是個頗為自我中心的人生。很多決定都是由自己的角度出發，想做什麼就做什麼。

能夠忠於自己，當然很好。但有時太過以感覺為依歸，自己便容易變得衝動，沒有耐性，也容易因為感到煩厭而放棄。

而且這兩年來還有另外一個問題。之前去旅行，做老師，總算都是自己一直很想做的事情，所以較容易堅持，也知道自己在做什麼。

但這兩年回到香港重投職場，當我所做的事情不是自己最想做的，自己便容易覺得迷惘。我一方面會覺得眼前的工作重重複複，自己營營役役，生活沒有意義。另一方面由於欠缺內在價值，自己反而容易受到外在環境的價值影響。

以香港普遍的價值來說，就是一切以錢來衡量-- 雖然我本身不是很重視金錢，但我會將以最少時間賺到最多金錢作為目標，希望早日取回自由，重新過著有意義的生活。

但這樣的想法，也會令自己的心態很扭曲。一方面很容易與旁人比較，覺得自己很無用，賺錢的能力不夠人高。一方面也會覺得眼前的生活無意義，好想時間快點過，早日擺脫工作的牢籠。

這種空虛和不滿足的感覺，令我變得消沉。無論是我嘗試減低工作量，或者尋找生活小確幸，都無法彌補。

信仰

慢慢的，我無法接受自己的生活處於如此空虛混沌的狀態，直至我達到財富自由，或者找到新的寄託，例如以養育家庭子女為人生意義的目標。

我甚至懷疑，即使我能夠自由運用時間，我仍然會感到空虛混沌，或者過著淺嘗即止的人生，這些都不是我想達到的狀態。

最終我發現，我需要信仰，讓我能投身於一個更大的體系，重新得到價值和方向的指標，讓我知道我是為了什麼而做，為了什麼而活。我需要一個信仰，讓我的人生重新得到意義。

那我應該選擇怎樣的信仰呢？

我首先知道，我不想重回宗教的舊路。我不想以一個超自然的個體，作為我信仰和人生意義的基礎。

在宗教以外，有些人會以家庭，或國族作為奉獻人生的方向，但我卻覺得這有點狹隘，而且以我身處的環境來說也不是很合適。

然後我開始思考，在我所景仰的人之中，他們有什麼共通之處，讓我能夠參考效法？

我開始思考他們說過的話，做過的事，他們的選擇，他們所過的人生-- 

蘇格拉底重視人的生活，曾說“未經審視的生活不值得過。”

孔子相信人是道德主體，說過“為仁由己，而由人乎哉？”

佛陀相信每個人都有覺悟的能力。

耶穌教導“要愛人如己。”，為了人類不惜犧牲自己釘十架。

司馬遷忍辱負重，突破編年史的方式，為歷史人物立傳，寫就史記。

富蘭克林和一眾美國建國先賢，提出“人人生而平等，有權追求生命、自由、幸福。”

沙特說“存在主義是一種人文主義。”

曼德拉選擇在多年囚禁後饒恕他的敵人，為民族和解而努力……

 

最後我發現，縱使這些人來自不同的時間空間，但他們都有個共通點，就是他們都十分重視人。

他們生活和思想的重心都放在人身上，從人的角度出發。他們相信每個人都有價值，努力發掘他們的潛能，希望每個人都能活得更好。概括來說，原來我所景仰的人，都是以人為本的人文主義者。

人文主義，原來這就是我一路尋找的答案。

人文主義
其實我一向都很喜歡與人文有關的東西，但我從來沒有想過可以以人文主義作為我信仰的基礎。不過我發覺其實這也可行。

雖然人文主義沒有神，對世界的起源和死後的結局沒有解答，但人文主義仍然可以發揮信仰的功能，解答人生大部分問題，為我的生活賦予意義。

更重要的是，人文主義的覺醒讓我有了一種歸屬感，好像能夠融入這幾千年來重人的傳統，和我所景仰的人有了新的連結，看事物也有了新的角度。我不再覺得孤單一人，在這人生的旅途中獨自尋索。

原來在我以前，已經有許多人曾經思考過，掙扎過，用他們的經歷告訴我，怎樣做一個更好的人，怎樣才能創造更好的社會，怎樣才能活出一個更美好的人生。

當我仍然生存，實踐和發揚人文精神便成為我的任務，直到我有一天死去，和我的先輩一樣重新化成星塵。但我期望自己的言與行仍然變成人文傳統的點點滴滴，希望人類的未來變得更為美好……

這覺察也令我的生活變得更有意義，我減少了與人比較，反而重視我實際能做什麼。

人文精神的覺醒，也讓我知道什麼事情我應該去做，甚至等著我去做。

人文主義提供了一個價值的基礎，讓我知道什麼是對，什麼是錯，什麼事重要，什麼可以先放在一邊。這些都是之前我處於一個虛無狀態的時候無法做到的。

所以有趣的是，這十年來信仰尋索的過程終於告一段落。

眼前等候著我的，是如何在生活中實踐人文精神，或者為了發揮人文主義做得更多。

實踐
那麼我可以如何在生活中實踐呢？

是要做無國界醫生，或者走到非洲幫助災民嗎？好像也不是。

我想最直接的方法，是在生活中將人當人，關注他們的需要和感受。

例如以前行醫時，很容易將病人當成一個問題、麻煩、或者案例看待。但作為一個人文主義者，做醫生的任務，就是為他們解決問題，承擔他們的憂慮，提供安慰。

順帶一提，這人文主義的覺醒，也令我和醫生這身份重新連結。以前總覺得行醫不是我最想做的事，只是謀生的手段，所以想盡快儲夠錢，讓我有時間做其他更想做的事。

但現在當我以人文精神作為意義的基礎，我便發現其實醫生是一個十分符合人文精神的工作。即使我日後按自己的興趣開書店，或者做學者，我所能發揮的作用，也未必比一個醫生來得多。

另一個我覺得值得做的事，是對人文主義的源流增添認識。

雖然自己也很喜歡閱讀，但之前沒有試過從人文主義的角度來理解這個世界，或者認真閱讀過人文主義的經典。從古希臘，到東方，到文藝復興，啟蒙時代，以至近現代的演變……看來眼前還有很多功夫要做。

而且這過程也未必只是我一人去做。未來有沒有可能聚集一伙人，一起去探索，一起去練習如何將人文精神實踐得更好？

限制
當然，人文主義不是萬能，也會有它的問題和限制。

首先，人文主義頗為講求理性，希望我們能夠自主作出選擇。但人總有懶惰，不想思考的時候，所以時刻實踐人文主義便有其困難。

而且過度重視重視理性的傾向，也可能令人減少靈性方面的培養。或者將人的地位放得太高，反而忽視了人也是自然的一部分，忽略了人與萬物的關係。

然後，人文主義也希望我們能夠將心比己，照顧別人的需要和感受。

但同樣的，人也有自私的時候。能夠對人體貼，保持同理心，這些都需要練習，以及在有餘力的時候才能夠做得更好。

也有人會覺得人文主義太過離地，好像要在基本生活需求都滿足之後，才能思考如何對人的貢獻。

雖然我不覺得工作謀生和追求人生意義互相抵觸，但當人還是處於為口奔馳，朝不保夕的狀態，鼓勵他們追求人文主義的確容易變得陳義過高。

最後，人文主義在絕對的尺度上也沒有解決虛無的問題。

畢竟人類自有文明以來也不到一萬年。但人類全體在一千年後會否繼續存在，還是未知之數。
不過這也太遠了，何況相比結果，自己為了什麼而做可能更為重要。

挑戰
除了內在限制，人文主義也會面對一些外在的挑戰。

雖然人文主義在現代已經是一個頗為重要的思潮，甚至化為普世價值，但人文精神仍然容易受到集體主義的威脅。

例如現代資本主義社會某程度上是一個超大型商業機器，將人壓縮成齒輪，甚至一種資源去看待，那麼講求個人價值的人文主義會否和商業社會發生衝突？

另一方面，當周遭環境出現不公義和不合理的事，講求真誠過活的人文主義者是否會感到水土不服，甚至有需要發聲，嘗試糾正？這些也是需要思考的地方。

最大的問題是，自己的成長背景相對優裕，一向沒有遇上什麼艱難和試煉，沒有怎樣見識過人性的黑暗，或者面對饑荒和戰亂。

所以無論我現在有多相信人文主義也好，這信心也未曾歷經考驗。唯有真正面對苦難，才能知道我對人類的信心是否站立得住。

不過怎樣也好，既然方向已經確立，便讓自己一步一步，做好眼前的事情吧。