選擇孟子,除了因爲之前讀過論語,也因爲孟子對我很陌生,只是在很多年前讀中化時(暴露年齡)讀過他的片言隻語。究竟孟子是一個怎樣的人?他有什麽主要思想?這些思想如何啓迪日後的人文精神?這都是我想尋索的問題。
孟子生於戰國時代,距離孔子已有二百年。當時處於百家爭鳴的時候,諸侯對知識分子十分禮遇,期望從他們身上找到治國强兵的策略。
孟子雖然也受到禮遇,常常帶著一班弟子拜訪國君,但他卻覺得自己懷才不遇,因為沒有國君願意採用他的治國方針。孟子的治國方針是什麼呢?簡單來説就是仁義兩字。孟子似乎真誠的相信,只要國君施行仁義,體恤國民,周圍的民眾就會前來依附,國力也會增強,就像傳說中的商湯和周文王一樣。
至於國家怎樣準備戰爭?如何應對敵國滲透?怎樣提振商業,加強農業?這些孟子沒有回答,可能也不屑回答,難怪沒有諸侯敢採納他的建議。結果歷史的演進完全和孟子想像的相反-- 列國交征,合縱連橫,最後以最殘暴,最不符合仁義的秦國獲勝。秦朝的法家管治甚至貫穿了中國歷史,成爲政權統治的主要方針。
撇除對於世務的天真,孟子在心性上卻有不少建樹。他繼承了孔子對於仁的看法,相信人是道德主體。人有傾向,也有能力去行善。他亦相信,只要人完成了他的道德義務,實踐仁義,他便能俯仰無愧,成為一個快樂的人。既然實踐仁義是一件內在的事,那麼快樂的泉源也掌握在自己手中,我們也有理由相信孟子大部分時間都是一個快樂的人。
可能由於天真,孟子在歷史早期並不算受歡迎。當時即使是儒家,也比較崇尚講求治國之道的荀子。只是經過唐朝韓愈和宋朝理學家的擁戴,孟子卻儼然變成儒家道統的繼承人。《孟子》被納入四書之中,當時的思想主流也注重心性之學。但當官方高舉仁義的旗幟,實踐仁義便由個人行為變成官方要求,儒家也變成會吃人的禮教。
所以讀孟子,我們可以學其快樂,卻不宜學其天真。對自己的信念,經過一番檢驗後,可以有堅定的信心;但我們卻不可因而將之囫圇套用在別人的處境,或者低估人性的複雜和黑暗。唯有具備金剛手段,菩薩心腸,我們才能更好面對人生的挑戰。不過自己一旦選定道路,也不妨一往無前,就像孟子所說的,自反而縮,雖千萬人吾往矣!
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